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茶有道，非常道。雅安人如是说，深得茶道三味，令人赞同。
茶有茶艺茶道之分。其实，细说起来，都是道，即心灵层面和品格层面的内容。茶本身就是一种文化，典雅，内敛，浮荡着一种淡淡的书卷气。
如果说，玉如女子；那么，茶就是书生。
玉，讲究温润，柔和，如一个“帘卷面风，人比黄花瘦”的闺中少妇。
茶，则是巴山听雨的书生，是下马草军书的诗人，是“单车欲问边”的文人，通身上下洁净，无一丝人间烟火味。即使他青衣佩剑吧，也少了杀伐气，多了灵秀的韵致。
汉文化润泽着茶，以及茶道。茶与茶道反之又丰富优美着汉文化和汉文化走来的文化人：二者互为映衬，互为弥补。
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“手挥五弦，目送飞鸿”的人，案前宜放茶。
“采菊东篱下，悠然望南山”的人，宜饮茶。
“因过竹院逢僧话，又得浮生半日闲”时，手中所拿，应为一杯茶，所说之话，也无过于品茶之美，才为得当。
茶，是国饮，也只有国人懂得其妙。
西汉时，最善于享受生活乐趣的天府之国，即有茶饮。二人对坐，三人笑谈，桌几上，就有氤氲的茶香缭绕，就有碧绿的茶汤助兴。文人王褒曾言，“烹茶尽具，武阳买茶”，这是生活常事。那时文人，就用一杯茶，几页书，滋润着一颗洁净的心。
唐代茶文化，更是奇葩一枝独秀，白居易甚至是烹茶高手，并用雪水煮茶，而且很得意地吟道：“吟咏霜毛句，闲饮雪水茶。”陆羽饮茶之余，竟著成文章，称为《茶经》，并称之为“人家不可一日无”。
宋承唐之流风余韵，将茶道发扬光大，以至于出现品茶、斗茶之事。陆游布衣青帆，飘然来到临安，住在旅店里，听春雨，感旅怀，写下《临安春雨初霁》，谈到自己临安生活道：“矮纸斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶。”更是将茶道书道相提，显示自己的茶艺。
清代，茶馆出现，市井处处，茶香缕缕。几人相约进入茶馆，饮着茶，评说着诗文，是文人最常做的事。
中国文化，之所以水汽氤氲，透着一种灵秀，一种洁净，茶文化实在起着不小的作用。换言之，正是一杯淡淡的茶，润泽了一段辉煌而不失淡雅的文明。
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茶道的终极目的，在于养心。
中国人品茶，是要求和心境意境相吻合的，否则，就觉得玷污了茶，也玷污了茶道。
这样一来，无论茶艺茶道，都很是讲究的。
相对茶道来说，茶艺是外在的，是具体的，也就是烹茶时表现出的技巧。茶艺的具体要求，在于自然，空灵，行云流水，如明月在天，不得有丝毫笨拙，丝毫滞碍。这，是技艺与心灵合二为一的表现，是动作与精神的高度结合，既要熟练，又要求心中有茶，不能旁系，更不能为名缰利锁所牵绊。
唐人烹茶，是碾，是煮。
所谓碾，是将做成饼状之茶碾成末，再放入水中煮。煮时，水刚开，水面出现细小的鱼眼一样的水珠，并“微有声”，称为一沸。当锅边水泡如涌泉连珠时，为二沸，即舀出一瓢开水备用，以竹夹在锅中搅拌，然后将茶末倒进去。锅中水“腾波鼓浪”“势若奔涛溅沫”时，称为三沸。此时，将舀出的那瓢水倒进锅里，一锅茶汤就算煮好。如果再煮，则“水老不可食也”。
饮茶，得细品，否则称为“牛饮”，很为饮者鄙视。
宋代则不同，其重于点茶。所谓点茶，即将筛过茶末放入茶盏，注少量开水搅拌，均匀后再注开水，用茶筅反复击打，产生汤花并在茶盏边不留水痕者为最佳。苏轼笔记记载，自己曾得过冠军，言下很是得意。明清之后，则为泡茶。
泡茶有讲究，一道水洗杯，称为“洗茶”。二道才是正味，得慢慢喝慢慢品。茶汤入嘴，不吞，舌尖上一转，徐徐咽下，茶香随之浮出，五脏六腑一片熨帖。
这不是做派，是一种涵养身心的过程。
茶艺使心灵洁净，茶道则更是如此，只不过，茶道追求的则是精神上的空灵。
古人饮茶，饮者和环境，都极有讲究。
饮者得为雅士，腹有诗书，气度闲雅。几个人围着茶炉，或弈棋，或弹琴，或吟诗。谈功名利禄者难入此列；好红尘争斗者远离；至于屑小奸佞之人，或品行不端者，更是难入饮者之列。
饮茶环境，或面朝南山，对窗而坐；或瓦屋纸窗，用素雅陶瓷茗饮；或如《红楼梦》中妙玉的栊翠庵中，几间禅室，几棵梅花，更妙。当然，《水浒传》中朱贵酒楼后窗亦好，饮茶者面对着流水长天，还有芦苇丛里咿呀摇出的小船，饮着清茶，也是一种悠闲的享受。
茗饮宜静，不宜热闹。
茗饮宜净，不宜过于杂乱。
茗饮宜在山里，不宜于红尘之中，不宜于争斗之中，更不宜于阴谋诡计机关算计的名利场。